家学内涵是修心

家学内涵是修心

在中国文化中，儒家思想仍为普遍认同。从儒家角度讲，它强调修身齐家治国平天下，这是《大学》在描述人生理想蓝图、由自我走向社会的次递阶梯。

在中国文化中，道家思想实为上层之学。老子以宇宙观，洞察世间万事万物，其大纵深学问体系中，把人与家作为万事万物之一。《道德经》中说，“修之于身其德乃真，修之于家其德乃馀，修之于乡其则乃长（zhǎng），修之于邦其德乃丰，修之于天下其德乃普。”客观定位家学的地位和作用。在儒家“修齐治平”的“齐”和“治”之间，加入“乡”，把儒家四步次递，变成五步次递。更具“天人合一”的根脉性，指导意义更强，如当下强调的城乡一体化。

【释义】《道德经》中说：“把这个道理付诸于自身，他的德性就会是真实纯正的；把这个道理付诸于自家，他的德性就会是丰盈有余的；把这个道理付诸于自乡，他的德性就会受到尊崇；把这个道理付诸于自邦，他的德性就会丰盛硕大；把这个道理付诸于天下，他的德性就会无限普及。”

在中国文化中，法家针对人的“好利恶害”的本性，则反对礼制。强调以法律“定分止争”，商鞅、慎到、申不害等强调用“法术势”结合治理国家。如：法者，国之权衡也；以刑去刑；不别亲疏，不殊贵贱，一断于法；君臣上下贵贱皆从法；法不阿贵，绳不挠曲；刑过不避大臣，赏善不遗匹夫。突出身修和底线思维。

在中国文化中，墨家的核心是兼爱，无差别的爱，不应有亲疏贵贱之分。爱人如爱己，相互尊重和平等，减少利益的冲突、动荡与战争。强调非攻、尚贤、尚同、节用、节葬、非乐、天志、明鬼、非命等，围绕兼爱展开，旨在构建和谐平等的社会。突出心修而平和。

中国传统文化都是关于人的学问，是人的学问都离不开心性。以儒道法墨四家为代表的诸子百家之精要，都有其鲜明的现实应用价值，在现实社会文化体系中，都能见到其“身影”。

那么，怎么能够把传统文化切切实实带入到我们生活中，成为人人之教养及其益生元，长春大学国学研究发展中心主任、人文学院教授金海峰，强调了三个点，颇具指导意义，即心、身、家，以心为源。文化改变人，改变心灵。佛家讲明心见性，道家修心炼性，儒家修心养性，孟子说尽心知性。

以儒家文化为例说明家学应有的内涵。儒家文化的根、孔子思想的核心，概括为“忠恕”二字。尽己之心之谓“忠”，推己及人之谓“恕”。什么是恕？己欲立而立人，己欲达而达人，己所不欲勿施于人。“忠”是忠于内心，“恕”是如其心，“忠”与“恕”都是在心上用功。孟子发扬孔子的思想，强调学问之道无他，收放心而已。无论是什么事，都要从心上使劲儿。

孟子强调人有四种好心，侧隐之心人皆有之、羞恶之心人皆有之、辞让之心人皆有之、是非之心人皆有之。恻隐之心就是同情心，这是仁的发端；羞恶之心就是廉耻心，那是义的发端；辞让之心是礼的表现，而明辨是非，就是智的源泉。所以，明代大儒王阳明，恰到好处地择取孔孟之道的核心思想，他说他是得孔孟一点“真骨血”，那就是向内心使劲儿，问良心致良知。

人的改变就是世界观、人生观、社会价值观的改变。通过读书、观览与情境体验、劳动实践，认识身外的世界，要想适应外部世界而生存，利用好外部资源，都要在心上用功。所以，以心为源。但是，在一些人身上，实实在在地存在着有知识没文化现象，这是因为学习而汲取的知识，没有作用于内心世界，或者说作用于内心世界之后，没有导致相应的外在行为。即没有实现学以致用、知行合一。而文化修养要想落地，就要体现在身体力行上，叫以身为本。所以，儒家《大学》里边强调，不管是天子还是庶人，壹是皆以修身为本。

【资料】《大学之道》

原文：大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定；定而后能静；静而后能安；安而后能虑；虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。

译文：大学的宗旨在于弘扬光明正大的品德，学习和应用于生活，使人达到最完善的境界。知道应达到的境界才能够志向坚定；志向坚定才能够镇静不躁；镇静不躁才能使内心安定；心安理得才能够思虑周详；思虑周详才能够处事合宜。每一样东西都有根本有始末，每件事情都有开始有终结。明白了这本末始终的道理，就接近事物发展的规律了。古代那些要想在天下弘扬光明正大品德的人，先要治理好自己的国家；要想治理好自己的国家，先要管理好自己的家庭和家族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修养自身的品性；要想修养自身的品性，先要端正自己的心思；要想端正自己的心思，先要使自己的意念真诚；要想使自己的意念真诚，先要使自己获得知识；获得知识的途径在于认识、研究万事万物。通过对万事万物的认识、研究后才能获得知识；获得知识后意念才能真诚；意念真诚后心思才能端正；心思端正后才能修养品性；品性修养后才能管理好家庭和家族；管理好家庭和家族后才能治理好国家；治理好国家后天下才能太平。上至天子下至平民百姓，都应该以修养自身的品德为根本。若这个根本被扰乱了，家庭、家族、国家、天下要治理好是不可能的。不分轻重缓急、本末倒置却想做好事情，这也同样是不可能的！这就叫知道了根本，这就是认知的最高境界。

“身”是一个轴，它关乎里外。它的内部就是“心”，外部是“行”。身就像一道天门，推开门进去就是内心世界，推开门出来就是言行举止。可借用李白的“天门一长啸，万里清风来”，表达“心”、“身”、“行”之间的关系。

儒家文化中，一个“身”字，对内叫修心，对外叫修行，内外兼修，最后的结果就叫内圣外王。言行举止，是举手投足之间，一个眼神、一个面部表情的变化，一个手势，一个姿态，皆是人的修为。

那么，用什么来约束这些修为呢？儒家文化给出了一个标准，就叫做“礼”。孔子强调克己复礼，什么叫克己复礼？

孔子说，非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。言行举止，“视听言动”，都要符合文明的约束，这就是身行的行为。但是，修心修行是一个内外兼修的渐进的过程，要想对社会产生影响，就得有“训练场”，通过自律和他律逐渐完成，哪里最容易而最适合呢？这个落脚点就是家，通过家学的确立和实施来实现。

所以，强调以心为源，以身为本，以家为境。家相对于个人的身心，是个小社会，每个人朝夕而处的外部的环境，生存空间。从社会角度来讲，家是最基本的社会细胞；从中国文化特别是中国文化中的主流文化、官方文化、儒家文化角度讲，孟子说“天下国家”，说天下之本在国，国之本在家，家之本在身，再加一句身之本在心。从心出发，发挥于身的各种行为，影响着周遭环境，就是家。

所以，汉代荀悦也说，“问明于治者其统近，万物之本在身，天下之本在家，治乱之本在左右，内正立而四表定矣”（荀悦《申鉴∙政体》）。天下之本在家，家是每个人都在处的生存环境，不管地位高低，不管能力大小，只要是一个活生生的现实生活中的人，都要有一个家。孙悟空还要有个花果山。

身有一个家，心也有一个家，这就叫“心灵的家园”，这就叫“精神的归宿”。在中国文化中，家的观念是最重的。春节最能体现出中国文化的特质。因为，一年365天里，只有这一天中国人一个最大的愿望就叫“回家”，年年岁岁如此，祖祖辈辈如此，世世代代如此。时间上有这个结点，而空间上，“月儿弯弯照九州”，也别管什么“几家欢乐几家愁”，总之五湖四海都要奔一个目的地，就是家。家是身的寄寓，更是心的港湾，回到家似乎一切都坦然、也安然了。所以，从家出发，在家里边去思考着怎么样能够让家庭环境优美，关系和谐，幸福感增强。这是传统文化回归最经典的落脚点，也是强调家风建设的理论根源。所以，中国文化在“家”落脚是最好的。在这儿落脚儿，就转化成家文化；传统文化之精髓就转化成为家学之精要。这才是真正的中国文化。

本文参照金海峰教授讲座相关篇章整理。

编辑/小月