《易经》与中国文化

《易经》与中国文化

《易经》是中国传统文化的根。中国古人认为文化就是人们的道德内化后心态的一种外在表现。有文化的人一般都有文明礼貌，做到温、良、恭、俭、让。中华文化的源头是《易经》。《易经》讲：“观乎人文，以化成天下。”西汉的易学家又明确提出“圣人之治天下也，先文德而后武力，文化不改，然后加诛”。显然古人认为文化是和武力相对应的人文教化的意思。

现在文化的含义发生了很大的变化。从广义上讲，文化是人类社会历史实践过程中所创造的物质财富和精神财富的总和；从狭义上讲，文化指的是社会的意识形态，以及与之相适应的制度和组织机构、价值观念，一般人们所说的文化是指狭义文化。

中华传统文化是居住在中国地域内的中华民族及其先祖所创造的为中华民族世世代代继承和发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内容博大精深、传统优良的文化。它是中华民族几千年文明的结晶。

《易传》提出十分重要的太和观念，讲“保合太和，乃利贞"(《周易集解》卷一)。重视“合”与“和”的价值，认为保持完满的和谐，万物就能顺利发展。因此在先秦时期，“和合”文化得以产生和发展。概而言之，所谓“和合”的“和”，指和谐、和平、祥和；“合”指结合、融合、合作。“和合”连起来讲，指在承认“不同”事物之矛盾、差异的前提下，把彼此不同的事物统一于一个相互依存的和谐整体中，并在不同事物“和合”的过程中，吸取各个事物的优点、长处，克服其缺点、短处，使之达到最佳组合。由此促进新事物的产生，推动事物的发展。在此“和合”精神的指导下，中华文化不断创新，同时也推动了中国社会的不断发展。由此可见，和合文化并不否认矛盾、差异和必要的斗争，它本身就是矛盾的对立统一体，只是把矛盾、差异和斗争限定在相互依存的和合体中，防止因过度的矛盾斗争而破坏了不同事物共同存在的基础，使事物的发展停滞不前。道家创始人老子提出“万物负阴而抱阳，冲气以为和”(《老子》第四十二章)的思想，认为道蕴含着阴阳两个相反方面，万物都包含着阴阳，阴阳相互作用而构成和。和是宇宙万物的本质以及天地万物生存的基础。儒家学派创始人孔子以“和”作为人文精神的核心。其弟子有子曰：“礼之用，和为贵。”(《论语，学而》)这代表了孔子的思想，认为治国处世、礼仪制度，以和为价值标准。在处理人与人之间的关系时，孔子强调：“君子和而不同，小人同而不和。”(《论语.子路》)既承认差异，又和合不同的事物，通过互济互补，达到统一、和谐。这与“同而不和”，取消不同事物的差异的专一观念形成对照。《管子》将和合并举，指出：“蓄之以道，则民和；养之以德，则民合。和合故能习。”(《管子集校》第八)认为蓄养道德，人民就和合，和合便能和谐，和谐所以团聚，和谐团聚就不会受到伤害，给和合以高度重视。墨子认为和合是处理人与社会关系的根本原则，指出天下不安定的原因在于父子兄弟结怨仇，而有离散之心，所以“离散不能相和合”(《墨子间话》卷三)。

《易经》是中华文化的根，是中国儒道学说和诸子百家的活水源头。乾卦和坤卦是八卦和六十四卦的父母卦。孔子根据乾卦的刚强、自强不息的思想，发展出了积极进取、奋发上进、入世做官的儒家学说；老子依据坤卦以柔克刚、厚德载物的思想，发展出了顺其自然、出世超然，人法地、地法天、天法道、道法自然和无为而治的道家学说。

儒家主张人世，重视现实社会的人生问题。儒家思想的重要范畴是“仁”“礼”和“中庸”，核心是“仁”。主张“仁者，爱人”，人与人之间要彼此相爱。要“己欲立而立人，己欲达而达人”，“已所不欲，勿施于人”。儒家的创始人孔子由“仁"出发提出了一套修身达仁的伦理观念和道德教化的修身、齐家、治国、平天下的政治理念。孟子捍卫并发展了孔子“仁”的思想，在孔子“杀身成仁”的基础上孟子提出“舍生取义”，提倡仁政，反对暴政。他还进一步完善了孔子的人本思想，提出“民为贵，社稷次之，君为轻”的主张。后来到汉朝，汉武帝采纳董仲舒的“罢黜百家，独尊儒术”的思想，使得儒家思想成为后世适应封建统治阶级需要的影响最大的思想流派。其代表经典是“四书”：《论语》《孟子》《中庸》《大学》，“五经”：《易经》《诗经》《尚书》《周礼》和《春秋》。

道家学说是老子创立，庄子继承发展的。“道”表示宇宙的原始状态和世界的本源。道家以“出世”的超然态度对待人世间的纷争；他们尊重天道，崇尚自然，倡导无为；在基本人生态度和政治理想方面与儒家相悖，主张个人道德修养、与世无争。其代表经典是《道德经》和《庄子》。

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编辑/小月